Kāpēc Final Performance tiek saukts par "gulbju dziesmu"

2024 Autors: Sherilyn Boyd | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2024-01-16 10:16

Parasti tiek uzskatīts, ka šim izteicienam ir sava ģenēze vairāk nekā divus tūkstošus gadus vecā idejā, ka gani pirms dzemdības dzied skaistu dziesmu. Kaut arī tas tehniski nav precīzi, dažos gadījumos tā ir patiesības noslēpums. Piemēram, kafejnīcas gulbis, kas, kā liecina tā nosaukums, ir pazīstams ar savdabīgu skaņu skaņu, tas dažreiz rada troksni, jo beidzas derīguma termiņš. Tiek uzskatīts, ka šis putns blakusprodukts ir ļoti elonīgs trahejas cilpas savienojums ar to, kā gaiss plūst caur to, kad viņi mirst, un viņu plaušas izstumj jebkādu pārmērīgu atmosfēru. Skaņa, ko reizēm dara, ir aprakstīta kā līdzīga "klaronetam, ja to iesprosto iesācējs mūzikā" … Ne tieši skaista dziesma, bet vismaz tā ir skaņa pēc nāves. Interesanti, ka Kupora gulbis ir endēmisks Grieķijai, un tas liek domāt, ka kāds Senajā Grieķijā dzirdēja vienu no šo putnu mirstošajām skaņām un pēc tam pārspīlēja notikumu un to attiecināja uz visiem gulbjiem, tādējādi radot leģendu.

Iespējams, pirmais zināmais gadījums par gulbju dziedāšanu tieši pirms nāves parādījās sešajā gadsimtā pirms mūsu ēras vienā no Aesop's Fables- Gulbis un zoss:

Daži bagātie cilvēki nopirka tirgū zoss un gulbis. Viņš baroja vienu pie sava galda un turēja otru dziesmas labad. Kad pienāca laiks, lai nogalinātu zosu, pavārs guva viņu naktī, kad bija tumšs, un viņš nevarēja atšķirt vienu putnu no otra. Kļūdaini viņš nokāva Govu, nevis zosu. Gulbis, kas draudēja ar nāvi, izauga dziesmā un tādējādi pasludināja sevi ar savu balsi un saglabāja savu dzīvi ar savu melodiju.

Vēl viens potenciālais kandidāts pirmajai atsaucei uz to ir atrodams Aeschylus " Agamemnons, kas rakstīts 458. gadā pirms Kristus: "Tieši tādēļ viņš ir tāds, kā tas ir, un arī viņa mīlestība pēc dziesmām, ko viņas pēdējā nāve aizvaino, kā gulbis."

Neskatoties uz datumiem, kurus es tikko uzskaitīju, kāds no tiem ir patiešām pirmais, nav skaidrs, jo neviens no Aesop's Fables patiesībā nav uzrakstījis, jo visas viņa skaņu kompilācijas kopijas ir zaudētas. Kopš tā laika daudzi fables ir kļūdaini ieskaitīti viņam, bet patiešām tika vienkārši aplūkoti nākamajos tūkstošgades gados, un citi tika pārveidoti, lai tie atbilstu precīzai vēstulei, par kādu stāstītājs gatavojas. (Pat daudz no tā, ko mēs "zinām" par šo leģendāro stāstu vergu pats, iespējams, pati ir fikcija.)

Pirmo zināmo Aesop's Fables apkopojumu pat neradīja līdz 300. gadsimta sākumam, pateicoties Demetrius no Phalerum, kurš, starp citu, bija Aleksandrijas bibliotēkas iegādes vadītājs. (Un ja jūs interesē, skatiet: kas patiešām notika Aleksandrijas bibliotēkā?) Šis darbs arī kopš tā laika ir pazudis. Pirmās izdzīvojušās izdomu kolekcijas nenāca tikai pirmajā un otrajā gadsimtā pirms mūsu ēras. Lieki piebilst, ka ar 600 gadus ilgu plaisu starp laikrakstu, kurā it kā es dzīvojis, un pirmo izdzīvojušo "viņa" baumu kolekciju, ir grūti pateikt, kad stāsts par Gulbis un zoss vispirms tika ierakstīts, nemaz nerunājot par pirmo runu.

Neatkarīgi no tā, no šejienes gluži kā pirms nāves dziedušo gulbju jēdziens parādījās neskaitāmos klasiskās literatūras, dzejas un mūzikas gabalos. Piemēram, Plato's Phaedo, Plato apgalvo, ka Socrates paziņoja,

Vai jūs neļausiet, ka man kā gani ir tik daudz pravietojuma gara? Viņiem, kad viņi uztver, ka viņiem vajadzētu mirt, dziedot visu savu dzīvi, dziediet vairāk nekā jebkad agrāk, priecājoties domās, ka viņi gatavojas doties uz to dievu, kura tie ir kalpi. Bet vīrieši, jo viņi paši baidās no nāves, liekulīgi apliecina gulbjiem, ka viņi pēdējā brīdī dzied karājas, neņemot vērā to, ka neviens auns dzied, kad tas ir auksts vai izsalcis, vai sāpes, pat ne slēpotājs, ne norij, ne arī ogu; kas patiešām tiek runāts, lai sakārtotu skumjas likteni, lai gan es nedomāju, ka tas būtu viņiem taisnīgs nekā gulbji. Bet, tā kā viņi ir Apollo svēti un viņiem ir pravietojuma dāvana un paredzētas citas pasaules labās lietas, viņi dzied un šajā dienā priecājas vairāk nekā jebkad agrāk. Un arī es, ticēdams, ka esmu tā paša Dieva svētīgais kalps un gulbju draugs, domādams, ka esmu saņēmis no mana zvēresta, pravieša dāvanas, kas nav zemākas par viņu, nepaliks mazāk jautrāk nekā gulbji.

Kopš tā laika daudzi vēsturiskie skaitļi ir mēģinājuši atspēkot domu, ka gulbji dzied pēc viņu nāves, piemēram, Plīnijs Elders, kas rakstīja pirmajā gadsimtā AD, "Novērojumi rāda, ka stāsts, ka mirstošais gulbis dzied, ir nepatiesa, atkarībā no pieredzes …" savā orientierim Dabas vēsture.

Tomēr šis jēdziens turpinājās. Nozīmīgākie gadījumi ir tādi kā Chaucer rakstīšana viņa četrpadsmitajā gadsimtā Foulu parlaments, "The Jalous gulbis, ayens viņa dusmas, ka dzied. [Greizs gulbis, dzied pirms viņa nāves] "(Interesanti, ka šis dzejolis ietver arī pirmo tiešo Valentīna dienu / mīlestības savienojumu.)

Pat Leonardo da Vinči nonāca gulbju dziesmā / nāves pasākumā, norādot: "Gulbis ir balts bez vietas, un tas dzied saldenīgi, jo tas nomirst, šī dziesma beidz savu dzīvi."

Šekspīrs arī rakstīja savā sešpadsmitajā gadsimtā Venēcijas tirgotājs: "Lai mūzika skan, kamēr viņš dara savu izvēli; tad, ja viņš zaudēs, viņš dara gulbja līdzīgu galu, izbalējot mūzikā."

Tātad, kad tad gleznu ideja par dziesmām pirms nāves morfēja konkrētā izteicienā "gulbju dziesma"? Šķiet, ka angļu valodas versija ir aizgūta no Vācijas "Schwanengesang" (Swan Song), jo pirmais zināms, ka sākotnējā vācu valodas versija ir Georg Philipp Telemann 1733. gada tā paša nosaukuma koncerts.

Pirmā ierakstītā frāzes izmantošana angļu valodā netika parādīta drukā, kamēr pāris gadu desmitiem pēc tam, kad Skotijas priesteris Džons Vilsons kādā no viņa Rakstu dziesmas (VI. Dziesma) atzīmēja: "Būdama Kristus pareģošana un karalis Dāvida gulbja dziesma nāves skatījumā …"

Savā 1747. gada sprediķī Piecas sakramenta sprediķipublicēts Gileādas balzams, Willison arī atspoguļo noskaņojumu Platonā Phaedo, atsaucoties uz gulbju dziesmu, kad nāve bija viens no priekiem,

Jūs varat dziedāt šo gulbju dziesmu Psal. xlviii. 14, "Jo šis Dievs ir mūsu Dievs mūžīgi un mūžīgi, un viņš būs mūsu ceļvedis līdz nāvei". Tieši tas dod miera ticību savam galam: tas Dāvidam uzvarēja, lai tuvotos nāvei …

Attiecībā uz to, kā tas populāri mainījās, atsaucoties uz izpildītāja noslēguma darbu vai veiktspēju, papildus dažām citām atsaucēm, kuras bija ļoti viegli saistītas ar rēķinu, pirmais zināmākais tā izteiktākais piemērs bija lieliskais Franz Schubert's 1828 Schwanengesang (Swan Song), kas ir Šūberta dziesmu kolekcija, kas tika uzrakstīta viņa dzīves beigās un publicēta 1829. gadā, gadu pēc viņa nāves 31. gadu svētkos. (Nevajag sajaukt ar Johans Senns Schwanengesang dzejolis, ko Schubert iepriekš ievietoja mūzikā 1822. gadā.)

Schubert tomēr neuzrāda šo pēcnāves darbu. Tā vietā Tobias Haslingers publicēja kolekciju ar šo nosaukumu, atsaucoties uz veco gulbju jēdzienu, kurā dziedāja galīgo, skaistu dziesmu pirms beidzas, un, protams, Schubert kā gulbis šajā gadījumā, un kolekcija ir viņa pēdējā "dziesma".

Bonusa fakts:

Nosaukums "gulbis" ir sakņojas proto-indo-Eiropas saknē * swen, kas nozīmē "dziedāt, padarīt skaņu".